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太极是什么？
太极是什么？
太极是什么？顾名思义，“太”就是最大的；“极”就是相对性其中的一个，宇宙就是最大的太极。虽然整个宇宙就是最大的太极，但其它的任何具体事物都属于宇宙的一部分，也是一个相对独立的整体，都有自己相应的太极。故古人曰:一物一太极，其小无内，其大无外。天地人的道理在根本上是相通的。
一物一太极，意思就是说，任何具体的物质都具有阴阳两个方面的属性（所谓太极生阴阳），都是一个相对独立的物质整体。比如阳宅风水方面，一个片区是一个相对的整体，片区的每一栋楼是一个相对的整体，每一栋楼的每一套房子是一个相对的整体，在一套房子里，不同的房间也是一个相对独立的整体，都有自己相应的太极。有阴阳就有相互的感应与运动，有运动就有能量，有能量就有风水。所以，《人体内环境风水学》指出“物质运动中的能量就是风水”。有物质就有风水，因为物质内部都在运动与变化。由于能量属于物质的存在形式，所以《人体内环境风水学》说“风水属于物质的存在形式”。
人属于地球上的生物，是构成整个宇宙的一个分子，当然也有自己的“太极”。正因为人体太极自身的运动与变化，才会有人体内环境风水，才有可能与宇宙环境风水（天道）、阴阳宅风水（地道）、包括社会环境的人文环境风水（人道）等发生联系，才有了人生的吉凶祸福或贫富贵贱的不同。这也是在阴阳五行、干支运气、卦画爻像理论指导下，专门研究天道、地道、人道及其相互关系的风水学的基本任务，更是每一个有能量的风水大师必将具备的知识与技能。
作者：张睿2022年元旦于深圳
【张睿老师的论文，引用要注明作者张睿】
太极是中国道家文化史上的一个重要概念、范畴，就迄今所见文献看，初见于《庄子》：“大道，在太极之上而不为高；在六极之下而不为深；先天地而不为久；长于上古而不为老”。后见于《易传》：“易有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。”庄子之后，后世人们据《《周易·系辞》相关“太极”的论述而逐渐推演成熟的太极观念，着实吸收了庄子混沌哲学的精华。
同庄子浑沌哲学一样，太极观念这种迷离恍惚地看待万事万物的现象和本质的人生态度，以及这种思维方式本身，实则包涵着清醒睿智的哲思，其终极目的是希望人类活动顺应大道至德和自然规律，不为外物所拘，“无为而无不为”，最终到达一种无所不容的宁静和谐的精神领域。
《易系辞传》（西汉马王堆出土版本）记载有“古者伏羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦”的内容。意思是成卦的过程，先是有太极，尚未开始分开蓍草(易占卜用蓍草做工具)，分蓍占后，便形成阴阳二爻，称做两仪。二爻相加，有四种可能的形象，称为四象。由它们各加一爻，便成八卦。这里讲的是八卦画出的过程。原与天文气象及地区远近方向相关，后来被宋代的理学家以哲理方式进一步阐释。
“太极”思想在儒、道两家结出的硕果。
“太极”一词，出于《庄子》：“大道，在太极之上而不为高；在六极之下而不为深；先天地而不为久；长于上古而不为老”。太，即大；极，指尽头，极点。物极则变，变则化，所以变化之源是太极。
“太”有“至”的意思；“极”有“极限”之义；“太极”就是至于极限，指的是宇宙演生阶段中阴阳尚未分化的最初形式。
太极是道家哲学概念。这一概念影响了儒学、道教等中华文化流派。《列子》谈到太易、太始、太初、太素、太极，宇宙五阶段说法。宋儒周敦颐在《太极图说》开篇就说：“无极而太极。”这把《老子》、《庄子》中提到的无极一词注入了理学含义，也就把无极的概念与太极联系在一起。
扩展资料：
何谓太极，先哲解释不一。虞翻说：“太极，太一也。”韩康伯说：“太极者，无称之称。”孔颖达说：“太极即是太初太一也。”苏子瞻说：“太极者，有物之先也。”朱熹说：“太极者，理也。”来知德说：“太极者，至极之理也。”焦循说：“太极犹言大中也。”
各家注解虽不相同，其实都以太极为天地人物的本有之体，简称为本体，此体圆含无穷的形象与无尽的功用，本体形象功用不相分离。不学周易，不明易理，则不知吾人本有此体，不知万物皆备于我，以致凡事舍本逐末，向外驰求，造成一己与群众的种种灾祸。
学易明理，则能趋吉避凶。凶之最大者为生死问题不能解决，吉之最大者即是学为圣人。欲学圣人，必须先求解决生死问题。《论语》记载，子路问死，孔子解答：“未知生，焉知死。”有生始有死，欲知如何解决死的问题，必须了解生的来源，生的来源就是太极。
参考资料来源：百度百科——太极
「太极」初见于「周易系辞传」：「易有太极，是生两仪」。汉儒郑玄作「周易注」，以为：「极中之道，淳和未分之气」盖「太极」一方面为最高至当之理，即所谓「极中之道」；一方面又为天地未判之前混一之元气，即所谓「淳和未分之气」。其符号，最初作「一」，天地万物，皆源于此。故东汉许慎「说文解字」释「一」云「惟初太极，道立于一，造分天地，化成万物。」三国吴人虞翻「周易注」亦云：「太极，太一也。」此皆太极之初义。其说与老子所言：「道生一，一生二。」相若。晋人韩康伯作「周易系辞注」，云：「夫有必始于无，故太极生两仪也。太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。」盖本老子「天下万物生于有，有生于无」之说以释太极也。宋儒周敦颐作「太极图说」云：「无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴。静极复动，一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。」盖以为「极」者，宇宙万有之终极，亦即「绝对」。绝对乃遍在，初无形体可言，亦无名相可依，故曰「无极」。然亦不妨其为普遍、绝对之终极，故曰：「无极而太极」也。「太极」属本体界，永恒之中，涵有动静两潜能，而其外貌是静。至其发生功能，则入于现象界。其始为动，动之反为静，静又复动，如钟摆然，彼此相续，无有已时。「互为其根」：即指此义。盖中国传统哲学，自「易以道阴阳」以还，即欲以一最高原理，说明宇宙现象之变化。而最简单直捷之方法，莫若以两相对待之现象，如动静、刚柔、天地、日月、昼夜、寒暑、男女、出于同一本源，为能挈要提纲，而有条不紊。周敦颐以太极涵动静二力而生阴阳，即其比较详明而有系统之说也。朱熹形上之学，以周敦颐「太极图说注」为根本。尝作「太极图说注」，以为：「极是道理之极至，总天地万物之理，便是太极。」又释「无极而太极」之义云：「太极云者，合天地万物之理而一名之耳。以其无器与形，而天地万物之理，无不在是，故曰，无极而太极；以其具天地万物之理，而无器与形，故曰：太极本无极。」是以「无极」为形容词，为无器形之义；「太极」则为名词，乃天地人物之终极原理；亦即天地人物之理之总体。此终极原理落于天地人物，则天地人物各有其极。故朱子又云：「太极只是个极好至善底道理，人人有一太极，物物有一太极。」朱子「语类」亦云：「太极只是天地万物之理。在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。」太极之义，于兹大明。
太极的出处和定义
太极一词最早出现于《庄子》及《系辞传》。
《庄子·大宗师》中，庄子对“太极”和“道”的关系描述如下：
夫道……在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
孔子在《系辞传》中提出了万物生成模型：
易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
老子在《道德经》虽然没有提出太极的概念，但提出了和《系辞传》中类似的万物生成模型，即：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
从老子、孔子、庄子这三个人的上述观点中可以看到，老子的一就是孔子的太极。
太极中的“太”为“至”，“极”为极限，太极就是“到了极限”，有大到极大，小到极小之意。
太极其大无外，其小无内，无所不包，无所不有，包括了至大至小的空间极限、至久至近的时间极限和至虚至实、至有至无的物质极限，是时间、空间、物质以及规律的统一体。
正因为太极无所不包，是宇宙间唯一的存在，所以被称作是“一”。
这是从定义上来理解太极。
太极与无极、有与无的关系
我们再从老子的“道生一”来理解道和太极的关系，就会对太极有更加本质化的认识。
道是万物本源，太极是道所生，并由太极生成了万物，所以是道生成了万物，又主宰着万物。
老子认为有生于无又复归于无，即无极生出了太极，太极生出了万物，万物不断衍化最终又归于无极，终而复始，无穷无尽。
这也就是有无相生。
从这个角度来看，道才是那个真正的唯一存在，是那个如如不动的万物本源。
这与我们平常的理解是有些冲突的，毕竟我们认为太极才是那个一，现在道变成了那个一，太极就只能退居其后了。
这个矛盾点的关键在于我们如何区分有和无、太极和无极。
太极与无极相对，有与无相对。所以太极和无极是一对阴阳，有和无也是一对阴阳，仍然没有跳出阴阳的范畴。
万物皆在太极，万物皆是太极，万物皆藏太极
人类文明发展有内求和外求两条路，不管哪条路都是立足于太极世界（现象世界）向着本源探求，不同的是内求之路直指大道本源，而外求之路则是按部就班，从现象世界向隐象世界发展，不断扩大人类的认知范围。
太极，是儒家经典《周易》中的重要概念。《周易》包括《易经》和《易传》两部 分，太极一词见于《易传·系辞上》； “易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”①对于此段文辞，历来有两 种解释。一种解为筮法，筮占者执蓍草于将分未分之时，即称太极；一种解为易理，视 太极为天地未分的混沌状态。两仪指的是天地，四象和八卦指的是四季和八种自然现象。 易理的解释后来有很多发展。汉代以谶纬解《易》，以卦气讲说阴阳灾异。《河图·括 地象》称：“易有太极，是生两仪。两仪未分，其气混沌。清浊既分，伏者为天，偃者 为地。”②意为天地未分前的太极是混沌一气，气分清浊，升降为天地。《汉书·律历 志》中称“太极元气，函三为一”，③将太极和元气并列起来。为了解释“元气”之前 的世界，《易纬·乾凿度》称：“夫有形生于无形，乾坤安从生？故曰有太易，有太初， 有太始，有太素也。太易者，未见气也；太初者，气之始也。太始者，形之始也。太素 者，质之始也。气形质具而未离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑成而未相离。 视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。”又称：“有形始于弗形，有法始于 弗法。”④魏晋时期，韩康伯称：“夫有必始于无，故太极生两仪也。太极者，无称之 称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。”⑤他将太极又等同于“无”。宋明时 期，周敦颐著《太极图说》，以太极解释宇宙形成的过程： “无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为 其根；分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合而生水、火、木、金、土，五行顺布，四时行焉。 五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。……二气交感，化生万物。万物生生而 变化无穷焉。”⑥周敦颐的“太极”，一方面回复到将太极说成是气，另一方面又提出 “太极”本于“无极”，“太极”的“有”产生于无极的“无”。周敦颐的宇宙生成论 就是一个从无极至太极，至阴阳、天地，至五行、四时，至万物的发生形成过程。程颐 和程颢则将太极等同于无极，“太极者道也。两仪者阴阳也。阴阳一道也。太极，无极 也”，“散之在理，则有万殊：统之在道，则无二致”，⑦认为无极、太极、道和理是 无二致的。朱熹也将太极说成是理，称“太极只是一个理字”；⑧“太极非是别为一物， 即阴阳而在阴阳，即五行而在五行，即万物而在万物，只是一个理而已”。⑨同时，朱 熹又称“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下 之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性。”CD朱熹的“太极”、 “理”和“道”，内涵虽然各有侧重，但实际上也是相同的概念。由于朱熹的理学受到 官方推崇，宋代以后的儒家哲学中，太极就成为天地万物的根柢和枢纽，是决定一切和 派生一切的精神实体。“太极”成了朱熹理学的基础。 有人认为《易传》是道家思想的作品。但是《道德经》中并无“太极”的概念，在 第二十八章中，有“为天下式，常德不忒，复归于无极”句，尽管一般认为上述文字系 后人所加，但1973年长沙马王堆三号汉墓出土的两种《老子》帛书写本中皆有相同的字 句。无极，相当于道。不过在后来的道学著作中很少使用“无极”的概念。《南华真经 ·大宗师》篇，有“太极”一词：“夫道有情有信，无为无形；……在太极之先而不为 高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”。CE有人认为此 “太极”指宇宙的本体。但太极和六极对举，六极指东西南北和上下，即可度量空间， 而“太极”应解作六极之外的空间，故称“先而不为高”。因此可以认为，《南华真经》 的“太极”并非是抽象的“道”的意思。《天下》篇有“太一”一词：“古之道术有在 于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以 空虚不毁万物为实”。CF太一，可作“道”解，因此，后世有人认为“太一”即“太极”。 《吕氏春秋·仲夏纪》称“道也者，至精也。不可为形，不可为名。强为之，谓之太一”。 CG《淮南子·览冥训》称：“夫阳燧取火于日，方诸取露于月，天地之间，巧历不能举 其数，手征忽恍，不能览其光。然以掌握之中，引类于太极之上，而水火可立致者，阴 阳同气相动也”，汉高诱注：“太极，天地始形之时也，上犹初也。”CH显以《周易》 的《系辞上》为据。但是，清代俞樾认为高诱注有误，“太极”是“天之上”的意思， 指称六极之外的空间。《冲虚至德真经·天瑞篇》，在解释宇宙之发生时称： “夫有形者，生于无形，则天地安从生，故曰：有太易、太初，有太始，有太素。” CI其后关于太易、太初、太始、太素之说明文字与《易纬·乾凿度》全同。可知《易纬》 的宇宙发生论已为魏晋南北朝时期的道家所容纳。 太平道的《太平经》有受到五行、八卦学说的明显影响，但将天地起源归结于“一”。 在《太平经》中，有近二十处使用“无极”一词，如“无极之天”，“无极之地”、 “无极之国”、“无极之境”、“无极之世”、“无极之术”、“无极之殿”、“无极 之道”，等等。“无极”之义大致指极深、极广、极远、极长、极为有效等意思，并未 同《易传》的“太极”概念相联系。五斗米道的《老子想尔注》，在解释“复归于无极” 时，称“唯有自守，绝心闭念者，大无极也”。CJ“无极”相当于“道”，“大无极” 即大道的意思。东晋葛洪在《抱朴子内篇》中，二次提及《易》，还曾提及《河图》 《洛书》和“八卦”，但是并无“太极”的说法。 南北朝的道教文献中，特别是南方道教上清派的文献中，突然有大量“太极”字样 出现。齐梁道士陶弘景在《真诰·甄命授》中称：“道者混然是生元气，元气成然后有 太极，太极则天地之父母，道之奥也。”意为道生元气，元气成然后有太极。即由太极 生天地。因此，这一太极观直接源于汉儒。在《真诰》中，太极又有天上仙界的意思， 同卷称青鸟公“服金汋，而升太极”，“尸解之仙，不得御华盖，乘飞龙，登太极，游 九宫也”。CK在《协昌期》中，太极又是神灵的名称：“大方诸宫，青君常治处也。其 上人，皆天真高仙、太极公卿、诸司命所在也。”《稽神枢》称“张激子当为太极仙侯”， “受行《玉珮金铛经》，自然致太极真人”，太极真人就是“太上之弟子也，年七岁而 知长生之要”。另外“太极”又是道术的名称，《甄命授》称“服金丹为大夫，服众芝 为御史，若得太极隐芝服之，便为左右仙公及真人矣”。《协昌期》称“此太极上法， 常能行之，则魂魄和柔，尸秽散绝，长生神仙，通气彻视”。CL根据历代高道的传记， 上清派道士有不少是精研过《易》学的，因此，在上清派的《太上玉珮金铛太极金书上 经》《上清太极真人神仙经》《上清太极真人撰所施行秘要经》《上清太极隐注玉经宝 诀》，等经典中，也有不少论及“太极”的。 唐末五代时，杜光庭在《道德真经广圣义》中，以“太极”解释“道”，将易理和 《道德经》明确地联系在一起。在阐发“无名，天地之始”句时，杜光庭疏引《系辞》， 注称： “义曰：太极者，形质已具也。形质既具，遂分两仪，人生其中，乃为三才也。” CM金元以后，理学家们的“太极”观，对于道教教义思想的发展有极大的影响。元明清 高道的论著中，多以太极与道互为诠释。元代全真道士李道纯《中和集》的《无一歌》 云：“道本虚无生太极，太极变而先有一。一分为二二生三，四象五行从此出。无一斯 为天地根，玄教一为众妙门。易自一中分造化，人心一上运经纶。”又有《抱一歌》云： “无极极而为太极，太极布妙始于一。一分为二生阴阳，万类三才从此出。本来真一至 虚灵，亘古亘今无变易。”ND意思是“太极”由虚无的“道”派生出来，将“道”放在 “无极”的意义上，由“无极”产生的“太极”，“太极”就相当于“道生一”之“一”， 故称“太极布妙始于一”。李道纯又在“问答语录”中，以“太极”解释天地、阴阳、 人身、金丹等，称：“天地即乾坤也，乾坤即阴阳也。阴阳一太极也，太极本无极也。 以太极言之，则曰天地。以易言之，则曰乾坤。以道言之，则曰阴阳。若以人身言之， 天地形体也，乾坤性情也，阴阳神气也。以法象言之，天龙地虎也，乾马坤牛也，阳乌 阴兔也。以金丹言之，天鼎地炉也，乾金坤土地，阴汞阳铅也。散而言之，种种异名。 合而言之，一阴一阳也。”NE而一阴一阳，就是太极。以“太极”代替“一”或者在相 同意义上理解“太极”和“一”。 唐代以后，道教的内养术逐渐成为各种长生方术中的主流。内养理论也上承《周易 参同契》，而多采用易理。五代北宋时期，道士陈抟“明《易》深造玄妙之理，视人之 祸福，物之休咎，其应有如蓍龟”。NF据传他有《先天图》传种放，以《太极图》传穆 修，穆修传周敦颐，周敦颐传程颢、程颐。据清代经学家考证，陈抟所传《太极图》本 名《无极图》，陈抟曾刻石华山，今已佚。《无极图》是方士之术。因此，陈抟的太极 已用于内丹修炼理论。《道藏辑要·玉诠》卷五收有陈抟降坛所述言论五段，降坛事属 无稽，所述可录以备考：“陈真人曰：两仪即太极也。太极即无极也。两仪未判，鸿濛 未开，上而日月未光，下而山川未奠，一气交融，万气全具，故名太极，即吾身未生以 前之面目。二仪者，人身呼吸之气也。鸿濛者，人身无想之会也。日月者，人身知觉之 始也。山川者，人身运动之体也。故四者之用，运之则分为四象，静之则总归太极。” NG他将“太极”视作未生之面目，修炼的目标就是返归太极。北宋张伯端在《玉清金笥 青华秘文金宝内炼丹诀》中，将人身和天地相比类，认为：“以吾身之天地言之，自太 极既分，两仪判矣，两仪生四象，四象生八卦，八卦立而天地人之道备矣。天以动为体， 地以静为体，天地之气往来不息，而日月行乎其中，盖父母构形育我之后，始生脉络也。 自形完之后生缕络。”NH意即太极是天地创造的发端，也是人身的初始。天地有太极， 人身之中也有太极。 宋代还有一些道士将“太极”实指人身中的某一部位。曾慥编纂的《道枢·太极篇》， 其题注称：“身有横津，太极之根；葆其中黄，形可常存。”认为“人受中气以生，与 天地同于一禀者也”，“人之有黄庭，即天地之有太极，老氏之谷神”。NI曾慥称为 “太极之根”的“横津”，在“脐之下三寸”，也就是一般所称“下丹田”。因此，人 身之横津、黄庭就是人的太极。俞琰在《易外别传》中则主张邵雍“心为太极”的说法， 认为“人之一生即先天图也，心居人身之中，犹太极在先天图中”，“在易为太极，在 人为心，人之心为太极，则可以语道也”。NJ但是，南宋末年的雷思齐不以太极实指体 内某处，而将太极仅仅称作“特阴阳变化之宗会焉尔”，他从筮法的“太极”意义出发， 认为“易有太极。极，中也，一也，中自一也。是生两仪。仪，匹也，二也。匹而二也”， 因此“易由太极以标其一，所以为成象之谓”。NK意思是从筮法和象数的角度出发， “太极”和“中”、“一”是一致的。元代全真道士李道纯的内修理论，以折衷南北两 派，开创“中派”理论著称。他在《玄门宗旨》中将太极等同于金丹，称“释曰圆觉， 道曰金丹，儒曰太极。所谓无极而太极者，不可极而极之谓也”。因此，三教所说“体 同名异”。三者“初非别物，只是本来一灵而已。本来真性，永劫不坏，如金之坚，如 丹之圆，愈炼愈明”。“人生于天地之间，是谓三才。三才之道，一身备矣。太极者， 元神也。两仪者，身心也。以丹言之，太极者，丹之母也；两仪者，真铅真汞也”。NL 意思是内丹修练就是通过静定、凝炼，返于“太极”。清代全真道士刘一明《周易阐真》 将易理和道教内修完整结合在一起，认为金丹之道就是造化之道，内丹修炼就要法天法 地。在《象言破疑》中，刘一明称“无极”为“太空虚无”，是人的“未生身面目”时； 称“始极”为“浑然一气”，是人的“婴儿面目”时；称“太极”为“阴阳混合”， 是人的“孩儿面目”时。在《周易阐真》中，又称：“古人强图之以○，强名之曰道， 曰虚无，曰先天一气，曰无极，曰太极。曰道者，无名之名也；曰虚无、无极者，自未 生物时言之；曰太极一气者，自方生物时言之。 其实虚无一气、无极太极，总是道之一个物事，非有二件。这个物事，即是金丹， 在《河图》《洛书》即中五之中一点，在《先天》《后天》即阴阳相交之中一窍。”NM 清末全真道士黄元吉在《乐育堂语录》中，也认为：“大道非它，不过一太极而已。 天地之间，化化生生，极奇尽变，不可测度。岂后天尸气为之哉，殆先天一元之气 而已。”又称“天地间至神至妙，至精至粹而变化无方、隐显莫测者，莫如太虚元气， 即无极也。此气浑浑沦沦，实无物象。又曰：虚生太极是。然古今来，神圣贤豪，及一 切飞潜动植、胎卵湿化之灵而异者，无不各得此元气而来，然第曰太极，犹是虚无之端， 不可以神变化。迨至气机一动，分阴分阳，迭用柔刚，而太极之功始著。夫太极，理也； 阴阳，气也。理气合一，而天地人物生矣。理气合一，而圣贤仙佛之丹成矣。”同时， 在谈到修炼之要时，称“道即太极也，心犹阴阳也，精神魂魄意犹五行也”，道“落于 人身，成血肉之躯”，“修道岂有他哉，不过教人去其本无之污，以还固有之良己耳。 初下手时，先要认自家太极，太极即本来人也”。本来人的意思就是先天之人，先天之 人有先天之气，即元气，“盖此气为太极之气，先乎天地而有者也。 未有天地，先有此气。有此气，然后有天地，故曰先天。人得气于天地，实得此先 乎天地之气也，有此气则生，无此气是死，是气也即人之命也。人欲固命，不可不固此 气。”OD先天之气于人为命，于天为太极。因此，太极是天地万物之“根”。 金元以后，道教吸收易理不仅适应了官方哲学的要求，也将易理同道教教义和内修 理论相结合，并且在法衣、法器中广泛采用了太极阴阳的图案，于是太极阴阳图，在民 间就成了“道”和道教的标志。并且由于道教多有祈禳镇邪的仪式，因此，在民间遂多 以太极阴阳图挂于门框积厅堂之中，作为驱邪之用。
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